観心について続けます。
問うて曰く六道に於て分明ならずと雖も粗之を聞くに之を備うるに似たり、四聖は全く見えざるは如何
ここで六道の境涯については明確には見えないとは言っても、粗々の事を聞いてみるとこれは具わっているという事だと思うが、四聖（声聞・縁覚・菩薩・仏）について見えないという事はどういう事なのかという問いを設けます。
答えて曰く前には人界の六道之を疑う、然りと雖も強いて之を言つて相似の言を出だせしなり四聖も又爾る可きか試みに道理を添加して万か一之を宣べん、所以に世間の無常は眼前に有り豈人界に二乗界無からんや、無顧の悪人も猶妻子を慈愛す菩薩界の一分なり、但仏界計り現じ難し九界を具するを以て強いて之を信じ疑惑せしむること勿れ、法華経の文に人界を説いて云く「衆生をして仏知見を開かしめんと欲す」涅槃経に云く「大乗を学する者は肉眼有りと雖も名けて仏眼と為す」等云云、末代の凡夫出生して法華経を信ずるは人界に仏界を具足する故なり。
そしてこの問いに答える形で述べていきます。先に人界の六道を疑っていたが、強いて聞かせた事を述べ、四聖についても同じように説明したらよいだろうかと言います。そして人がこの世間に無常（常な事は無い）を感じる事があるが、これでも二乗の心が無いと言うのだろう。反省なき悪人であっても妻や子供に慈愛の心を持つが、これは菩薩界の一部でもある。ただ仏界ばかりは現じ難いので、九界が具わる事を以ってこれを信じ、疑う事があってはならない。法華経には人界の事を「人々をして仏の知見を開かせようと欲している」とあり、涅槃経では「大乗仏教を学ぶ者は肉眼があると言っても、それを仏眼とするのである」とある。末法の凡夫がこの世界に生まれ、法華経を信じるのは仏界が具わっているからであると言うのです。
ここでは六道（地獄界から天界）までは、人の感情の動きなどで理解する事は簡単に出来るが、二乗や菩薩界の心というのは、けして表面の感情の動き等で見る事が出来ず、それを確認する事は難しいと述べ、仏界については九界を以って具わる事を信じるしかないと述べるのです。
問うて曰く十界互具の仏語分明なり然りと雖も我等が劣心に仏法界を具すること信を取り難き者なり今時之を信ぜずば必ず一闡提と成らん願くば大慈悲を起して之を信ぜしめ阿鼻の苦を救護したまえ。
ここで更に問いを設けます。ここまでの説明で十界互具というのは経典などで明確に示されている事は理解出来たが、私達の劣った心では仏界が具わるという事をどうしても信じる事が出来ない。そしてこの事を信じられなければ成仏が出来ないのだろう。だから大慈悲を起こして、この事について信じられる様に教えてくれないかと言うのです。これは問いというよりも懇願に近い事となっています。
答えて曰く汝既に唯一大事因縁の経文を見聞して之を信ぜざれば釈尊より已下四依の菩薩並びに末代理即の我等如何が汝が不信を救護せんや
この懇願とも取れる問いに対して、これだけ経文について引用したのに、その言葉を信じられないというのであれば、末法の私達がどの様にその不信を解けというのだろうかと答えます。
然りと雖も試みに之を云わん仏に値いたてまつつて覚らざる者阿難等の辺にして得道する者之れ有ればなり、其れ機に二有り一には仏を見たてまつり法華にして得道す二には仏を見たてまつらざれども法華にて得道するなり、其の上仏教已前は漢土の道士月支の外道儒教四韋陀等を以て縁と為して正見に入る者之れ有り、又利根の菩薩凡夫等の華厳方等般若等の諸大乗経を聞きし縁を以て大通久遠の下種を顕示する者多々なり例せば独覚の飛花落葉の如し教外の得道是なり
しかしそうは言っても、釈迦に常随給仕しても悟りを得られなかった阿難等が仏滅後に得道する様な事もあるから説明をしてみようと言います。
ここでは人々の機根について二つある事を言います。一つは仏に会って法華経の場に於いて得道する者、二つ目は仏に会わずとも法華経によって得道する者だと言います。その上で仏教が広まる以前の中国の道士（儒教や道教を修める人）や、古代インドの外道がバラモン教の教えを縁として正しい見識を得た人も居た事を述べ、利根の菩薩、これは利発な菩薩を言いますが、これ等が法華経以前の大乗経を縁として、過去に太通仏からの下種により得道する人も多く居たと言うのです。これは例えば縁覚が飛花落葉の姿を見て法華経によらず得道した者だと言うのです。
過去の下種結縁無き者の権小に執着する者は設い法華経に値い奉れども小権の見を出でず、自見を以て正義と為るが故に還つて法華経を以て或は小乗経に同じ或は華厳大日経等に同じ或は之を下す、此等の諸師は儒家外道の賢聖より劣れる者なり、此等は且らく之を置く
過去の下種や血縁が無い者で権経や小乗教に執着を持つ者は、例え法華経に会ったとしても権経や小乗教の見識を出る事が出来ずに、あくまでも自分の見解を正しいと思ってしまうので、法華経を持っても、それは小乗教と同じ内容だと思ったり、華厳経や大日経と同じと思ったり、それよりも劣る教えだと思ってしまうだろうが、この様な論師は儒教や外道の聖人よりも劣っている人であるとまず述べます。そしてこの事は一旦は置いておくと言い、話を続けます。
十界互具之を立つるは石中の火木中の花信じ難けれども縁に値うて出生すれば之を信ず人界所具の仏界は水中の火火中の水最も甚だ信じ難し、然りと雖も竜火は水より出で竜水は火より生ず心得られざれども現証有れば之を用ゆ、既に人界の八界之を信ず、仏界何ぞ之を用いざらん尭舜等の聖人の如きは万民に於て偏頗無し人界の仏界の一分なり、不軽菩薩は所見の人に於て仏身を見る悉達太子は人界より仏身を成ず此等の現証を以て之を信ず可きなり。
十界互具というのは石の中の火がある事や、木の中の花が隠れている事は信じられないと思うだろうが、例えば火打石で火が起こせたり、季節となれば木から花が咲くのを見れば信じる事が出来る事だと述べます。そして人が仏界を具えるというのは、水中の中に火が灯され、火の中に水がある事を信じる様にとても簡単に信じる事は出来ないだろうと述べるのです。そして既に人界に他八界がある事は信じられるのであれば、仏界も同様に信じるべきなのであると言います。例えば古代中国の伝説にある尭舜の王が万民に等しく接したというのは、これは仏界の一つの姿であり、不軽菩薩が全ての人に仏の身を見て、釈迦は人でありながら仏になったでは無いかと。こういった現証を以ってこの事は信じるべきであるの述べるのです。
ここまで観心について述べている部分ですが、天台宗の内観の修行の目的とは、自身の心の中に仏界がある事を観る事と言われています。しかしその仏界というのはけして六道や二乗、菩薩の様に観て感じるという事は困難な事でもあります。
開目抄の部分でも「本門の因果」という事で述べましたが、九界と横並びに仏界というのは存在するわけでは無く、九界は仏界に具わり、仏界も九界として現れるという事なので、やはり単純な内観の修行でも、その事を具体的に観る事は難しいのかもしれません。そういう意味で、己心の中に仏界があると観ると言っても、そこには「それを信じる」という事が極めて重要な事だという意義を、この部分では説明しているのではないでしょうか。
